聖經中的女人(一)--給年輕媽媽的交通-張王帥信姊妹

人生有很多階段，從出生起到六歲，只要吃、玩就可以了；但六歲以後就要讀書，並且由淺入深；由一點至多面；然後在職、結婚、為人父母，以至成為祖父母。對於我們信主的人來說，每一個人生的階段，都是給我們機會來享受祂、經歷祂。我們各人的生活方式不同，對主的經歷也不同，作主代表的性質也不同，主給我們的供應也不同。

今天我們是在年輕媽媽的階段裏，在這個階段裡有它的生活方式，有它的艱辛，但也有它屬靈的代表。以賽亞書中有句話說：『婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩呢？』這個經歷我們都有，給我們看見婦人之於嬰孩，正如神對待我們一樣。神說：『即或有，我也總不忘記你』（賽四九15）也許作媽媽的有疏忽的時候，但神總不忘記你。每當你紀念你的孩子，想到你孩子的時候，你要記得神不忘記你。雖然有時你忙到一個地步，好像主不見了。讓我再說，請記得神不忘記你。

神量給我們每個人每一天二十四小時。你們結婚以前都很愛主，在召會裡也有服事，在聚會中常盡功用、釋放靈。結婚以後，有了小孩，有的是兩個，有的是三個，但是時間還是一樣一天二十四小時。神沒有因為你多一個孩子就加給你兩個小時，再多兩個就加給你四小時。同樣是一個人，同樣一天二十四小時，但是事情加多了；負擔加多了；責任也加多了。所以這時候常常會有人問你：「某姊姊你怎麼不像以前那樣照顧我們了？也不像以前在聚會中盡功用了？」你自己也說：『是啊！我簡直沒有時間了，我沒有辦法像以前那樣追求，那樣屬靈，那樣盡功用。我知道那是多麼美好！但是今天好像一切都跟不上了。』

在聖經中，關乎年輕媽媽的記載雖然不多，至少可以找到了一個，就是哈拿。（撒上一-二）哈拿在生撒母耳以前每年都跟著她的丈夫到示羅去守節、獻年祭。後來神聽了她的禱告，給她一個兒子撒母耳，當孩子出生後，又逢獻年祭的時候，她丈夫和全家都要去向耶和華獻年祭，並還所許的願。但哈拿對丈夫說：『我要在家裏乳養孩子，等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裏。』她丈夫也答應了他，哈拿就在家裏乳養孩子，等孩子斷了奶，就把孩子帶上示羅，到耶和華的殿裏，把孩子終身獻給耶和華，就留在祭司以利面前事奉耶和華。以後她每年還是像以前一樣，跟著丈夫到示羅去獻年祭。

哈拿每年去獻祭的時候，就帶著新的小外袍給撒母耳，好讓她穿著侍立在耶和華面前。今年作長一點，明年再作長一點--。這就給我看見，孩子會長。所以我們不要發愁：『孩子整天抱在手裏、整天鬧、整天哭，怎麼辦呢？難道我一輩子就這樣帶孩子？』不會的！這只是一個階段，一個很的短暫的時期。等孩子長大的時候哈拿還是照樣到耶和華面前獻年祭，照樣事奉神。這是我們從聖經裏頭看見的一點點的榜樣。

我們不僅生兒養女，還要教養、教育我們的兒女。如參孫的母親，結婚很久不懷孕，後來神的使者來遇見她，對她說：『如今你必懷孕生一個兒子。所以你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃她的頭，因為這孩子一出生就歸神作拿細耳人。』（士十三3-5）拿細耳人就是奉獻為神生活的人。他回家去就把這事告訴她丈夫，她丈夫就祈求耶和華，在差遣那神人來，好指教他們怎樣待這將要生的孩子。果然沒多久，神的使者又來見這婦人，這婦人就趕緊回家把丈夫找來，她丈夫就問這人：『與這婦人說話的是你麼？』那人說：『是我！』她丈夫又問：『我們當怎樣待這孩子。』（士十三8-12）這給我們看見，我們要生育、教養兒女，在兒女未出生之前就要問神：『主啊！我到底該怎樣待這孩子，這孩子將來當怎樣？』我們要為著孩子的前途在主面前有禱告、有仰望。

懷孩子的時候，你所吃的，就是孩子所吃的。神的使者似乎告訴婦人說：『這孩子一出胎就要做拿細耳人，所以為這孩子，你要謹慎，免得因著你吃了不潔淨的物，叫孩子也受了玷汙。』今天我們在新約裏，這『吃』不是指著外面說的，乃是指著我們這作母親的人，要為著孩子，在生活上，在各方面讓主來分別為聖。

拿細耳人，生出來以後清酒濃酒都不可喝，不潔淨之物也不可吃，但作母親的要先清酒濃酒都不喝，先不吃不潔之物，然後你的孩子很自然、很容易的就作一個拿細耳人，活在神面前。所以我們為著孩子的蒙恩，為著孩子能走主的路，我們仰望主使我們謹慎。我們的生活在主面前如何，孩子也就如何活在神面前。這是不知不覺種到他們裏面，孩子們也就受了我們的影響，這是我們教養孩童頂緊要的一點。

我們再來看提摩太。保羅在書信裏對提摩太說：『想到你心裏無偽之信，這信是先在你外祖母羅以，和你母親友尼基心裏，我深信也在你的心裏。』（提後一5）他不是說：『你從你外祖母那裏，又從你母親知道很多聖經故事。』當然，我們需要藉著講故事，將關乎主的事讓孩子們認識，但不僅僅口裏講，乃是有個活的信心，從外祖母的心裏到母親的心裏，再從母親的心裏到孩子的心裏。我們知道聖經上說：『信心像一粒芥菜種』那就是說信心是活的，是會生長的，而這個生長不是只在一地，它能從外祖母的心裏長到母親的心裏，再從母親的心裏長到孩子的心裏。你們中間有許多人，你們的母親直到如今仍活在召會中，我也相信，你們母親裡面的那個信，今天也活在你們的裡面，我盼望你們從主接受負擔，讓這個活的信，也活到你們的孩子裏面。這是我們教育兒女的大方針。

神是永遠的神，祂世世代代作我們的神。詩篇九十篇告訴我們：『一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲』雖然現今醫藥發達，但充其量也不過百來歲。我們的日子是很有限的。但我們的神是永遠的神，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，祂世世代代作我們的神。所以神的旨意，神的計畫，不是藉著某一代的人就可以完成的。神的計畫是藉著一個一個階段的工作，藉著一代一代來完成的。我們從摩西身上可以看見這一點。民數記二十六章五十九節：『暗蘭的妻名叫約基別，是利未女子，生在埃及，他給暗蘭生了亞倫、摩西，並他們的姊姊米利暗。』在聖經中提到約基別的時候，特別說到她生在埃及。從雅各以後的四代以色列人都生在埃及，住在埃及。這就好像我們從大陸撤退到台灣來，今天三十以內的人都是在台灣生的，這是很自然的事。但是為什麼提到約基別時，特別說到她生在埃及？那時的以色列人誰不生在埃及？為什麼聖經要多這麼一句話呢？聖經的話，句句都是煉淨的，每一句話都有它的意義。當我讀到這裏，讀不下去了，就對主說：『主啊！為什麼要提她生在埃及呢？』當我在尋求時，我裡面忽然亮了，約基別這一個女子雖然生在埃及，心卻不在埃及。從前的人沒有書籍記載，他們所能知道的，他們所認識的，都是由先祖們用口述說的，代代相傳。從雅各約瑟那時起，他們就囑咐他們的兒子要把他們的骸骨埋在迦南地，就是神應許給他們先祖給他們子子孫孫為業的地方。所以約基別人生的方向、一切努力的目標，就是回到迦南地去。因此當她生了三個兒女後，必定不斷的灌輸孩子們：『這裏不是我們的家，我們的家在迦南地。』在摩西還未斷奶之時，就迫不及待的將這些東西一直灌輸給他，一直講給他聽-『我們不是埃及人，我們是希伯來人，這裏不是我們的家，神應許我們的，是迦南美地。』摩西斷奶後，就被帶到法老的王宮做法老女兒的兒子，在法老王宮中沒有人會教導他認識希伯來人的神是如何的一為神。但是摩西從小，心裡頭就有一個心志，『寧可和神百姓一同受苦害，也不願暫時享受法老王宮中的罪中之樂。』所以他一長大就出去看望希伯來人-他的弟兄，因為在他的裡頭有個負擔，要拯救以色列人，脫離埃及的奴役。

當有一天神將以色列人從埃及地拯救出來進入迦南地時，又過了許多年，神仍然告訴他們說：『我曾將你從埃及地裏領出來，從作奴僕之家救贖你，我也差遣摩西、亞倫，和米利暗再你前面行，我的百姓啊！你們當追念---』（彌六4-5上）當出埃及時摩西是八十歲，亞倫是八十三歲，米利暗年歲更大，她們的父母我相信已經過去了。在回迦南的行列中沒有約基別，但是她的兒女卻在百姓的前頭行，因此一個作母親的心願、啟示、異象、目標，能夠在她的兒女身上，得著成全。

所以姊妹們不要覺得沒結婚以前我願意全時間，我願意一生服事主。怎麼搞的，結了婚以後，帶幾個孩子，就把我搞的頭昏腦脹，什麼都談不到了。不！一方面我們還有時間，再一方面主給我們一些兒女，要我們從主所得的啟示、異象、目標栽種在我們兒女裏面。即或我們這短短的人生不能完成神的旨意，但我們兒女還會繼續行在神的旨意裏。至終神所切望的，在他們的身上能夠達到。所以我們的眼光要遠大。

舊約題起人的時候常說某某的兒子某某，如嫩的兒子約書亞，撒拉鐵的兒子所羅巴伯…等等。這就是說，作父親的在神面前有個心願，是眾人所知道的，但是在這父親身上所沒有達成的這任務，卻在兒子身上達成了。神是世世代代作我們的神，我們的眼目要注視遠處，要看見我們的兒女，不僅是接續我們肉身的生命，也是在神的計畫中，接續神的計畫中，接續神的異象和目標。

我們是屬神的人，我們是有託付的。因此我們就有一個傳遞，就是把神的心意、神的計畫，從孩子小的時候就栽種在他們裡面。這樣，主定規能得著他們，比到了二十歲、三十歲、五十歲，才信主的人，在主手中更為有用。所以你們今天服事孩子，並不是一件叫人痛苦和麻煩的事，你們若看見那個遠景，看見是神的託付，就知道這是件榮耀的事。